|
Politica de confidentialitate |
|
• domnisoara hus • legume • istoria unui galban • metanol • recapitulare • profitul • caract • comentariu liric • radiolocatia • praslea cel voinic si merele da aur | |
Imaginarul traditional. Imagini ale supranaturalului | ||||||
|
||||||
o7g10ge Analiza imaginilor supranaturalului, in fapt a imaginarului colectiv, surprinde exis tenta a doua paliere de structurare a acestuia. Exista, astfel, o abordare a supranatu ralului dintr-o perspectiva crestina -; caracteristica teologilor, clericilor si mediilor cultivate -;, precum si o interpretare traditionala, care opereaza la nivelul majoritatii populatiei. 1. Supranaturalul in viziune crestina; imagini si simboluri Imaginarul teologic/crestin este relativ unitar, izvoarele sale fiind dogmele si canoa nele crestine1. Astfel, este dificil sa surprindem particularitati sau elemente distinc tive la acest palier al analizei, imaginarul crestin-ortodox incadrandu-se in parametri similari in intreaga arie confesionala ortodoxa. 1.1. Supranaturalul in viziune crestina Nu ne propunem sa initiem un demers de natura teologica. In consecinta, vom aborda in cele ce urmeaza doar cateva aspecte ale viziunii crestine asupra supranatu ralului, fara a aprofunda subtilitatile dogmatice. Potrivit teologilor crestini, singura religie perfecta si cu adevarat divina este cresti nismul. Argumentul cel mai important al acestei afirmatii este -; din perspectiva temei tratate aici -; cel potrivit caruia crestinismul a fost dat lumii de catre insusi Dumnezeu fiul, Iisus Hristos. Crestinismul considera ca divinitatea poate fi descoperita de om exclusiv prin reve latie. Aceasta poate fi naturala -; facuta in natura, cu ajutorul mintii -; sau supranatu rala, adica situatia in care Dumnezeu se face cunoscut prin mijloace mai presus de fire. Revelatia supranaturala nu poate fi primita si inteleasa -; potrivit interpretarii teologice -; decat prin credinta. Revelatia dumnezeiasca/supranaturala este cuprinsa in Sfanta Scriptura/Biblia -; scrierile alcatuite de prooroci si de apostoli sub inspiratia Duhului Sfant -; si in Sfanta Traditie, adica in invataturile transmise oral de catre Sfintii Apostoli si de parintii 1.2. Imaginea divinitatii Imaginea lui Dumnezeu Fiind o religie monoteista, in acceptia crestinismului, Dumnezeu este singura divi nitate. Toate celelalte fiinte supranaturale (arhangheli, ingeri, sfinti etc.) isi extrag sfin tenia din relatia lor cu Dumnezeu si exista numai prin vointa si fapta lui Dumnezeu. In conceptia crestina, Dumnezeu este reprezentat ca o fiinta personala, investita cu toate atributele ce revin personalitatii, principalele sale insusiri fiind spiritualitatea si infinitatea. Spiritualitatea lui Dumnezeu desemneaza imaterialitatea/acorporalitatea divinitatii crestine. Din aceasta insusire decurg o serie de elemente -; de natura intelectuala sau de natura morala -; care permit conturarea imaginii lui Dumnezeu in traditia biblica. Astfel, intre componentele acestei imagini pot fi incluse atotstiinta si intelepciunea desavarsita, libertatea absoluta, sfintenia desavarsita, bunatatea nesfarsita si dreptatea suprema. In ceea ce priveste infinitatea lui Dumnezeu -; care desemneaza nemarginirea/neli mitarea divinitatii de catre nimeni si de catre nimic, in nici o privinta -;, teologii con sidera ca ea exprima perfectiunea absoluta. Consecinta este aparitia unor alte insusiri specifice, dintre care mentionam aseitatea/independenta absoluta, imutabilitatea, eter nitatea -; insusirea de a fi mai presus de timp, de a nu avea nici inceput si nici sfarsit -; omniprezenta, omnipotenta/atotputernicia si unicitatea. Una dintre dogmele fundamentale ale crestinismului este cea a Sfintei Treimi, potrivit careia Dumnezeu este unul in trei persoane. Aspectul este interesant si sus cita o suma de subtilitati teologice pentru a putea fi aprofundat. Ne vom multumi, deci, sa consemnam ca, in acceptia crestina, Dumnezeu este unul in ceea ce priveste fiinta/substanta, dar in fiinta/substanta dumnezeiasca sunt trei persoane: Tatal, Fiul si Duhul Sfant. Din aceasta perspectiva, deosebit de sugestiva este demonstratia dog mei Sfintei Treimi facuta la Sinodul ecumenic I de la Niceea (325) de catre Sfantul Spiridon, episcopul Trimitundei (Creta). Potrivit acestuia, asa cum o caramida con sta din pamant, apa si foc/caldura, desi la vedere e una, tot asa si in Dumnezeu, cele trei persoane fac o singura fiinta. Desi cele trei persoane ale Sfintei Treimi sunt egale intre ele, ca fiind de aceeasi fiinta/substanta, raporturile dintre ele sunt diferite. Acestea au fost stabilite canonic de articolele simbolului atanasian/Crezului, adoptat in cadrul aceluiasi Sinod ecumenic I de la Niceea si completat la Sinodul ecumenic II de la Constantinopol (382). Astfel, „Tatal nu este de nimeni creat, nascut ori facut“. „Fiul este numai din Tata nascut, iar nu facut sau creat.“„Sfantul Duh este din Tata purces, iar nu facut, creat sau nascut“1. Dumnezeu ca Mantuitor. Imaginea lui Iisus Hristos Crestinismul face o subtila distinctie intre Dumnezeu in ipostaza sa trinitara si Mantuitor. Iisus Hristos/Mantuitorul este intruparea Fiului. Intruparea Fiului, cea de-a doua persoana a Sfintei Treimi, are loc pentru a-l rascumpara si a-l mantui pe om de pacate. Aceasta dogma, care ii confera Fiului trup material, a generat, in primele secole ale crestinismului, vii dispute teologice asupra naturii lui Hristos, cunoscute sub numele de lupte hristologice. In afara pozitiei ortodoxe, afirmata in mai multe sinoade ecumenice, au aparut mai multe interpretari, considerate erezii. Intre acestea amintim nestorianismul -; considera ca in Hristos erau, de fapt, doua persoane, una divina si una umana -;, monofizismul -; considera ca in Hristos exista o singura natura, cea divina -; si monotelismul, dezvoltat din monofizism, care considera ca, desi in Hristos erau doua naturi, totusi era vorba de o singura vointa, cea divina. Biserica Ortodoxa considera -; in baza hotararilor Sinodului ecumenic III de la Efes (431) si a Sinodului ecumenic IV de la Calcedon (451) -; ca cele doua naturi/firi ale lui Hristos sunt unite intre ele in chip neimpartit si nedespartit, iar Sfanta Fecioara se numeste pe drept Nascatoare de Dumnezeu. De asemenea, se considera ca cele doua firi ale lui Hristos -; dumnezeiasca si omeneasca -; si-au pastrat, fiecare, integri tatea sa si sunt unite intre ele in chip neamestecat si neschimbat (diofizism). Unirea reala, fizica, a celor doua firi/naturi in persoana lui Iisus Hristos se numeste in termi nologia crestina unire ipostatica. Aceasta conceptie asupra divinitatii conduce la unele consecinte dogmatice, asupra carora nu mai insistam aici. Ceea ce consideram ca trebuie sa accentuam este faptul ca, in acceptie crestina, Iisus Hristos este imaginat ca Mantuitor sub trei forme: ca profet, ca arhiereu si ca imparat. Iisus ca profet este conceput asemeni profetilor Vechiului Testament, care faceau cunoscuta poporului invatatura revelata lor de catre Dumnezeu. Lucrurile trebuie nuantate, in sensul ca Iisus Hristos a fost profet pentru ca astfel sa-si poata indeplini rolul de Mantuitor. In consecinta, el este considerat a fi cel mai mare profet, profetul prin excelenta, pentru ca cel ce propovaduieste este insusi Dumnezeu. A doua ipostaza a lui Iisus Hristos ca Mantuitor, cea de arhiereu, este definita de jertfa sa. Crestinismul considera ca, jertfindu-se pe sine, Hristos a adus adevarata jertfa, spaland astfel pacatele intregii omeniri si impacandu-l pe Dumnezeu cu omul. Iisus devine arhiereul adevarat si vesnic, proorocit de arhiereul Vechiului Testament. Ipostaza lui Iisus ca imparat vizeaza dimensiunea spirituala a termenului. Man tuitorul este imaginat ca imparat al adevarului, imparat ceresc sau imparat al impara tilor. Conceptia are consecinte atat teologice, cat si politice, acestea din urma deosebit de insemnate din perspectiva evolutiei gandirii politice medievale. Avem in vedere indeosebi consecintele identificarii Bisericii crestine cu o imparatie spirituala al carei conducator este Hristos insusi. Conceptia va sta la baza pretentiilor universaliste ale crestinismului, precum si la cea a fundamentarii teoriei themistiene care il transforma pe basileul bizantin in proiectia terestra a Mantuitorului. 1.3. Lumea nevazuta In conceptia crestina, in afara lumii vazute, reale exista lumea nevazuta, anterioara celeilalte. Aceasta lume, apartinand, prin excelenta, supranaturalului, este populata cu ingeri si sfinti. Ingerii Etimologic, inger inseamna sol, crainic, vestitor, termen care desemneaza cu pre cizie principala functie a acestora: fac cunoscuta oamenilor vointa lui Dumnezeu. Cu aceasta conotatie s-a atribuit numele de inger si proorocilor, Mantuitorului si Apos tolilor. Ingerii sunt considerati a fi fiinte supranaturale, imateriale, care pot imbraca forme trupesti pentru a li se arata oamenilor. Din momentul creatiei lor, ingerii au fost inzes trati cu libertate, in virtutea careia puteau sa inainteze in perfectiune si sa se bucure de fericire deplina si vesnica. Acei ingeri care au pacatuit, ridicandu-se impotriva lui Dumnezeu, au decazut din starea de perfectiune si de fericire, devenind diavoli, spirite sau duhuri necurate. Sfintii Sfintii sunt personaje supranaturale recrutate dintre sufletele dreptilor trecuti din viata. Acestia sunt imaginati a fi intr-o permanenta legatura atat cu Mantuitorul, cat si unii cu ceilalti, formand astfel ceata sfintilor. Sfantul crestin -; continuator al eroului antic -; a reusit -; prin asceza corporala si „lupta spirituala“ dusa de el impotriva ten tatiilor lumesti si a Diavolului -; sa dobandeasca o conditie situata intre umanitate si dumnezeire. Acesta isi depaseste natura umana, capatand insusiri supranaturale. Astfel, dupa ce in timpul vietii fusese inzestrat -; datorita posibilitatilor sale de comu nicare directa cu Dumnezeu -; cu harul profetic al prezicerii viitorului, dupa moarte corpul nu-i putrezeste, iar moastele sale opereaza miracole. Sfintii sunt imaginati ca intermediari intre muritori si Dumnezeu, auzind rugaciunile oamenilor si intervenind pe langa Dumnezeu ca acestea sa le fie indeplinite. Canoanele referitoare la venerarea sfintilor au fost stabilite de Sinodul ecumenic VII de la Niceea/Sinodul Niceea II (787). Potrivit acestora, credinciosii sunt datori sa ii venereze pe sfinti, adoratia fiind rezervata lui Dumnezeu. Un loc privilegiat intre sfinti ii revine Fecioarei Maria, careia i se acorda o ve neratie mai mare decat celorlalti sfinti, datorita faptului ca ea este Nascatoare de Dumnezeu. 1.4. Simboluri si reprezentari crestine Crucea Crucea este unul dintre cele mai vechi simboluri, fiind considerata -; alaturi de centru, cerc si patrat -; al treilea din cele patru simboluri fundamentale. Traditia crestina preia acest simbol ancestral, condensand in simbolistica crucii mantuirea si patimile lui Hristos. Astfel, crucea il simbolizeaza pe Mantuitor, identificandu-se cu persoana lui. In iconografia crestina crucea exprima atat supliciul, cat si prezenta lui Iisus. Se pot deosebi mai multe tipuri de cruce, fiecare dintre ele avand conotatii simbo lice precise. Acestea nu se exclud, ci se completeaza pentru a exprima astfel toate ipos tazele conexe simbolisticii crucii. Una dintre formele specifice vechiului crestinism este crucea cu monograma lui Hristos: o cruce in forma de T a carei verticala -; rotun jita in partea de sus -; este traversata de litera chi (X). Icoana Icoana este, prin excelenta, reprezentarea divinitatii. Ea nu urmareste sa surprinda o realitate, ci tinde sa fixeze o anumita imagine pe care o concentreaza asupra reali tatii divine simbolizate. Cultul icoanelor in traditia crestina are origini multiple, con topite in creuzetul civilizatiei romane tarzii. Un prim izvor al cultului icoanei se gaseste in cultul imperial, ipostaza in care imaginea nu este adorata ca purtator al prezentei spirituale, ci pentru ca permite/faciliteaza invocarea realitatii reprezentate. Un al doilea izvor al cultului icoanelor poate fi identificat in practica venerarii relicvelor crestine, a caror contributie este deosebit de importanta pentru evolutia vene rarii imaginilor mobile. Fara a aprofunda problema sacralitatii in traditia ortodoxa, mentionam faptul ca atat relicvele, cat si vasele de cult sunt considerate sacre. Sacra litatea acestora se va extinde si asupra „ambalajului“ lor, relicvarul, din ce in ce mai frecvent impodobit cu imagini religioase. Prin extensie, imaginile vor fi venerate ca sacre/sacralizate prin atingerea relicvelor continute de relicvar. Un al treilea izvor al cultului icoanelor se gaseste in traditia crestina a chipului Trebuie sa subliniem aici faptul, interesant din perspectiva demersului nostru, ca insasi Biserica s-a abtinut de la a comenta in vreun fel obiceiul adorarii icoanelor pana cand valoarea religioasa a imaginilor nu a fost recunoscuta si cultivata de basilei, prin introducerea acestora in arta oficiala. Din punct de vedere teologic, de o impor tanta capitala pentru cultul icoanelor sunt unele canoane stabilite la Sinodul Quini sext/al doilea sinod trulan (691-692), respectiv Sinodul Niceea II (787). Canonul 82 al Sinodului Quinisext (sau „Sinodul V-VI ecumenic“) cere inlocuirea simbolurilor cu figuri, recomandand explicit utilizarea reprezentarii iconografice a Mantuitorului. De remarcat, canonul nu viza simbolul fundamental al crestinismu lui -; crucea, presonificare a lui Hristos, -; ci simbolul mielului, pe care il include in categoria generala a „tipurilor vechi si a umbrelor“2. Notabil este faptul ca primele icoane vizau exclusiv reprezentarile lui Iisus Hristos, asa cum reiese clar din canonul amintit. Pe masura ce cultul sfintilor se raspandeste, iar canoanele crestine se sedi menteaza, icoanele incep sa reprezinte si alte personaje ale lumii nevazute, in ipostaze ce le sunt caracteristice. De o deosebita valoare sunt hotararile Sinodului Niceea II, care statueaza con ceptia ortodoxa asupra caracterului icoanelor in urmatorii termeni: „Mergand ca pe o cale imparateasca si urmand invatatura inspirata a Parintilor nostri si Traditia Bise ricii universale (caci stim ca aceasta este a Duhului Sfant care locuieste intr-insa) hotaram cu toata precizia si grija ca, dupa cum se cinsteste chipul cinstitei si de viata facatoarei Cruci, tot asa sa se zugraveasca sfintele icoane in culori, mozaic si pe alta materie potrivita, in sfintele lui Dumnezeu biserici, pe vasele si vesmintele sfinte, pe ziduri si scanduri, in case si pe drumuri, atat icoana Domnului Dumnezeului si Man tuitorului nostru Iisus Hristos, a Precuratei Stapanei noastre Nascatoare de Dumnezeu, cat si icoanele ingerilor si ale tuturor sfintilor. Caci, cu cat ele sunt privite continuu prin infatisarea icoanei, cu atat si cei ce le privesc se ridica cu mintea la amintirea si dorirea prototipurilor. Iar acestora le oferim sarutare si cinstire, si nu, dupa credinta noastra, adevarata adorare, care se cuvine numai Dumnezeiestii Firi. Ci, in felul in care ne inchinam cinstitei si de viata faca toarei Cruci, Sfintelor Evanghelii si celorlalte obiecte sfinte, pentru cinstirea lor se vor aduce tamaieri si lumini, precum se obisnuia dupa cuviinta si in vechime. Caci cinstirea icoanei trece la prototipul ei si cel ce se inchina icoanei se inchina, prin ea, Sfantului al carui chip este zugravit pe ea“1. Alte simboluri crestine Mielul este -; si el -; un simbol ancestral, comun societatilor de pastori, care-l con sidera animalul predestinat sacrificiului ritual. Vechiul Testament va intregi sem nificatia acestui simbol, vazand in el pe credincios, pe membrul turmei lui Dumnezeu. Crestinismul primitiv asociaza mielul simbolisticii lui Hristos, cel care s-a sacri ficat pentru a-i mantui pe oameni. O serie de texte biblice sustin aceasta interpretare2, desi ulterior Biserica a restrans utilizarea acestui simbol. Porumbelul este, potrivit traditiei crestine, simbolul Duhului Sfant, care s-a pogorat asupra Mantuitorului sub aceasta infatisare. Ochiul, simbol universal al perceptiei intelectuale, are in traditia crestina un sim bolism bivalent. Astfel, el este atat un simbol al omului care il vede pe Dumnezeu, cat si un simbol al lui Dumnezeu care il vede pe om. Ochiul este considerat mijlocul de unificare a lui Dumnezeu cu sufletul omului, a principiului cu manifestarea. Corabia este un simbol al fortei si securitatii. Traditia crestina a atruibuit acest simbol Bisericii, a carei menire este de a-i proteja spiritual pe credinciosi. Pestele este un alt simbol paleocrestin, veneratia sa in timpul persecutiilor reli gioase fiind legata de credinta ca literele numelui sau in limba greaca -; Ichthys -; reprezinta initialele cate unui cuvant din sintagma Iesous CHristos THeou Yios Soter (a Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Mantuitorul). Pestele -; despre care traditia con semneaza ca a fost mancat de Hristos dupa inviere -; devine si un simbol a mesei euharistice, fiind frecvent asociat painii. Obiectele si vasele de cult In afara simbolurilor prezentate mai sus, conotatii deosebite au vasele si vesmintele de cult. Acestea au un rol important in cadrul ritualului crestin, indeosebi in practica euharistica. Cele mai importante obiecte si vase de cult si simbolistica lor sunt prezen tate in Tabelul 12. Obiectul/vasul de cult cu semnificatie simbolica Functia vasului Semnificatia simbolica a vasului Masa altarului mormantul lui Iisus Hristos vasul utilizat de Mantuitor la Cina cea de Taina, precum si cel in care a curs sangele si apa din coasta strapunsa de lance a acestuia in timpul martiriului pastrarea si sfintirea vinu lui si apei pentru impartasanie Sfantul potir Lingurita acordarea impartasaniei carbunele spiritual care curata de pacate pe el se pune Sfantul Agnet (partea din mijloc a prescurei din care se pregateste impartasania) ieslea in care a fost culcat pruncul Iisus Discul Tabelul 12 Vesmintele sfinte Vesmintele sfinte au, si ele, o simbolistica proprie. Trebuie sa remarcam faptul ca cele trei trepte ierarhice ale clericilor sunt clar precizate in elementele si simbolistica vestimentatiei, fiecarei piese revenindu-i semnificatii distincte. Piesele de vestimen tatie care au relevanta pentru cursul nostru sunt prezentate in Tabelul 13. 2. Caracteristici ale imaginarului traditional Consideram ca cel mai eficient mod de a aborda problema imaginarului traditional este analiza acestuia dintr-o perspectiva mitologica. In mitologia traditionala romaneasca pot fi deosebite doua paliere distincte, dar care interactioneaza, generand universul mitologic specific. Se poate, astfel, vorbi despre o mitologie „sateasca“, si despre o mitologie crestina/crestinata. Mitologia „sateasca“ Mitologia „sateasca“ constituie sursa primara a mitologiei romanesti traditionale. De sorginte arhaica, sinteza a unor mituri specifice populatiilor Vechii Europe (pelas gii), la care s-au adaugat, in timp, elemente indo-europene (tracice, dacice si romane), mitologia precrestina reflecta atat adstratul mitic -; provenit din convietuirea cu migra torii -; cat si suprastratul tolerat/incorporat de crestinismul ortodox. Elementul de costum Functia specifica Simbolistica Carui tip de vesmant ii este caracteristic -; nevinovatia celui imbracat cu el -; vesmantul in care s-au aratat ingerii -; diaconesc -; preotesc -; arhieresc Stiharul vesmant lung pana la calcaie, cu maneci, de culoare alba fasie de material lunga pur tata pe umarul stang si pe sub subsuoara dreapta Orarul aripile ingerilor diaconesc legaturile cu care au fost legate mainile Mantuitorului pe timpul patimilor sale -; diaconesc -; preotesc -; arhieresc Manicutele doua fasii de stofa cu care se strang manecile reverendei stofa pretioasa lata de 30-40 cm, cu deschidere pentru cap si care atarna in fata, pana la pamant -; jugul/sarcina preotiei -; revarsarea harului dumnezeiesc peste cel care-l poarta -; preotesc Epitrahilul -; arhieresc Braul bucata de stofa care se incinge peste stihar puterea data de Dumnezeu vesmant fara maneci, ca un fel de pelerina, mai scurta in fata si mai lunga in spate hlamida cu care a fost imbracat Mantuitorul in batjocura in curtea lui Pilat Sfita preotesc vesmant cu maneci, lung pana mai jos de genunchi, incheiat pe laturi cu 12 clopotei -; camasa Mantuitorului pentru care ostasii au tras la sorti -; clopoteii inchipuiesc glasul apostolilor Sacosul arhieresc stofa pretioasa de latimea epitrahilului si de lungimea orarului Oaia ratacita pe care Mantuitorul a adus-o pe umeri in staul Omoforul -; stergarul cu care Iisus a sters picioarele ucenicilor la Cina cea de Taina -; sabia Duhului Sfant, cu care se ucid vrajmasii mantuirii icoana de forma rombica, atarnata de brau astfel incat sa ajunga in dreptul genunchiului drept -; arhieresc -; preotesc (in situatii speciale) Bedernita/ epigonatul Crucea purtata la gat, cu lant rabdarea -; coroana de spini a lui Iisus -;slava care l-a inconjurat pe Mantuitor cand s-a urcat la cer Mitra purtata pe cap in timpul slujbei Carja intelepciunea si autoritatea arhieresc vesmant larg si lung, de culoare inchisa, cu patru cute de fir metalic, incheiat sus si jos cu cate doua tablite galoanele metalice simbolizeaza cele patru Evanghelii; tablitele simbolizeaza Vechiul si Noul Testament Mantia cele doua firi ale lui Iisus (dicherul); cele trei persoane ale Sfintei Treimi (tricherul) Dicherul si tricherul doua sfesnice, unul cu doua si celalalt cu trei lumanari Tabelul 13 Mitologia crestina Mitologia crestina este cea care inlocuieste treptat mitologia arhaica, rezultatul fiind o paramitologie folclorica crestina, sau ecoul folcloric al unei mitologii crestine. Din aceasta perspectiva mitologica trebuie subliniate cateva elemente pe care le con sideram definitorii pentru imaginarul medieval romanesc. Un prim aspect este fenomenul de „interpretatio christiana“ care afecteaza ima ginarul traditional. Fenomenul este vizibil atat in cadrul deologiei romanesti, cat si in ceea ce priveste unele sarbatori calendaristice. Mecanismul este, probabil, ambivalent, unele reprezentari arhetipale primind o interpretare crestina, respectiv unele traditii crestine fiind asimilate orizontului mitic traditional. Pentru aceasta ultima situatie con sideram edificator mitul baciului Craciun si al Craciunesei. Craciun este un cioban demoniac -; imagine construita pe arhetipul unui cioban zeu-mos arhaic -; care refuza sa o primeasca pe Fecioara Maria sa nasca in staulul sau. Sotia acestuia, Craciuneasa, ii nesocoteste porunca si il moseste pe pruncul Iisus. Maniat, mosul Craciun ii taie mainile sotiei sale. Maica Domnului i le lipeste insa la loc, minunea convertindu-l pe Craciun care, de bucurie, aprinde in curtea gospodariei sale un foc din lemn de brad si imparte Fecioarei Maria si pruncului daruri. Imagi narul popular il transforma pe Craciun intr-un sfant care imparte daruri copiilor de ziua nasterii Mantuitorului. Sub influenta bogomilismului1, imaginarul medieval romanesc l-a reprezentat pe Adam/pe om ca pe o creatie a Diavolului. Incapabil insa sa-si desavarseasca opera, acesta ii va cere sprijinul lui Dumnezeu, care-i va da viata lui Adam/omului sufland Duh Sfant asupra lutului neinsufletit. Un al doilea aspect care trebuie amintit aici este ponderea semnificativ majori tara a creaturilor malefice. Interesant este faptul ca acestea sunt, in majoritate, de fac tura arhetipala. In schimb, fapturile benefice sunt, cel mai adesea, figuri crestine sau consecinte ale „interpretatio christiana“. Desigur, spatiul limitat al cursului face imposibila analiza completa a imaginarului medieval traditional. In consecinta, ne vom opri asupra unor elemente de deologie traditionala, precum si asupra unora dintre ipostazele beneficului si ale maleficului. 3. Deologia romaneasca Deologia corespunde studiului fapturilor mitice supreme ale mitologiei romanesti. Sistemul divinitatilor supreme se articuleaza intr-o familie divina ai carei componenti sunt de doua categorii. O prima categorie este formata din stramosi si mosi care populeaza calendarul traditional al credintelor si datinilor ancestrale. Acestora li s-au pierdut numele vechi, au fost ocultate sub eufemisme sau au fost tabuizate. A doua categorie este cea a sfintilor superstitiilor, care poseda nume noi, frecvent inspirate de traditia martirologica crestina. Intre acestia pot fi amintiti san Martin, san Toader, Santilie, Santandrei, san George, san Petru, santa Ileana, San(ta)ziana, santa Maria etc. In fruntea familiei divine se afla Fartatii. Din familie mai fac parte Cerul Tata si Pamantul Muma, Soarele si Luna, Stelele si Luceferii, sfintele ape, ale caror reprezen tari sunt fie antropomorfe, fie zooantropomorfe ori fitoantropomorfe. Cele mai importante figuri ale deologiei romanesti traditionale sunt cei doi frati mitici, Fartatul si Nefartatul. Fartatul si Nefartatul Fartatul si Nefartatul constituie cei doi poli divini ai deologiei romanesti. Traditia ii prezinta ca pe doi batrani, unul sever, patriarhal, linistit, intelegator si inclinat spre bunatate (Fartatul), celalalt salbatic, nervos, agitat si inclinat spre rautate (Nefartatul). Fartatul este creatorul prin excelenta, in timp ce Nefartatul este conceput ca un contracreator, fapt ce conduce la imaginea unei creatii paralele. Ceea ce creeaza bun Fartatul copiaza imperfect, imitand inabil, Nefartatul. Mitul arhetipal al fratilor cosmici a fost contaminat de crestinismul timpuriu, devenind astfel centrul mitologiei populare crestinate. In noua ipostaza mitica Far tatul devine Dumnezeu, iar Nefartatul, Satana. Zeul-Dumnezeu Zeul-Dumnezeu constituie ipostaza mitica sub care poate fi cel mai frecvent intal nit Fartatul. Imaginea acestuia este cea a unui batran/Zeu-mos care salasluieste in Rai inconjurat de „sfinti populari“ si spirite bune. Transfigurarea crestina nu a estompat caracteristicile agro-pastorale ale Fartatului arhaic. Astfel, atunci cand traditia il prezinta coborand pe pamant, el este imaginat imbracat ca un plugar sau cioban care cutreiera invatandu-i pe oameni cum sa lucreze pamantul si cum sa creasca animalele, indeosebi oile. Intr-o alta viziune traditionala, Zeul-Dumnezeu este imaginat obosit dupa Creatie, adormit cu capul pe o manastire, ipostaza care-l deosebeste net de creatia sa -; omul -; imaginata odihnindu-se „cu capul pe musuroi“. Tema somnului lui Dumnezeu are semnificative similitudini cu reprezentarile Far tatului odihnindu-se dupa terminarea activitatii sale creatoare. Raiul/Paradisul Raiul/Paradisul ceresc, asezat pe o culme de munte, reprezinta, in imaginarul mitic romanesc, primul loc de popas al Fartatilor cand au inceput creatia lumii. Motivul se regaseste in legendele urcarii la munte pentru ca oamenii sa ajunga in Rai, la Far tati si sa le ceara acestora ajutorul. Datorita pacatelor oamenilor, Raiul s-a ridicat tot mai sus, devenind din ce in ce mai inaccesibil oamenilor. Acestia puteau ajunge in Rai numai pe trei cai: pe calea curcubeului, pe Calea Laptelui sau prin catararea pe trunchiul arborelui cosmic, cel mai frecvent reprezentat ca un brad. Raiul accesibil a fost un model de viata si o gradina a abundentei -; inclusiv arborele cosmic/bradul facea fructe -; populata de animale fantastice. Revolta Nefartatului impotriva Fartatului -; asimilata revoltei lui Lucifer -; a dus la izgonirea acestuia si a fapturilor create de el din Rai. In Paradisul ceresc astfel imaginat nu mai puteau patrunde, decat dupa moarte, sufletele fapturilor bune, cinstite si drepte, dupa tre cerea prin Vamile Vazduhului, in prezenta ingerului pazitor al fiecarui suflet. 4. Ipostaze ale beneficului Analizand ipostazele beneficului, trebuie sa operam o serie de distinctii. Astfel, pot fi deosebite fapturile benefice ale „sfintilor populari“ -; care-i ocrotesc si, deopo triva, ii pedepsesc pe oameni -; si mosii si stramosii/unchiasii de sorginte arhaica, protectori ai familiei, ai spitei de neam ori ai intregii obsti. La acestea se adauga fap turile fantastice, antropomorfe sau zoomorfe. 4.1. Cultul sfintilor Asa cum aratam mai sus, fapturile ocrotitoare, benefice, sunt, in majoritatea lor, rezultatul unei „interpretatio christiana“. Panteonul romanesc traditional acorda im portanta unor personaje de factura crestina/sfinti, dar al caror simbolism este influ entat de imaginarul arhaic. Probabil cea mai spectaculoasa recompunere mitica este cea a lui Iisus Hristos, care se naste in staulul ciobanului Craciun, sau este imaginat drumetind pe Pamant, fie singur, fie in compania Sfantului Petru. Un alt personaj crestin recompus de imaginarul popular este Maica Domnului. Figura Sfintei Fecioare se suprapune peste imaginea arhaica a Pamantului Muma. Maica Domnului este asociata cu apa vietii, cu izvoarele miraculoase/tamaduitoare, cu florile, cu fructele si cu recoltele. Din aceasta perspectiva trebuie subliniate doua aspecte interesante. In primul rand, traditia folclorica nu retine denumirea oficiala de Nascatoare de Dumnezeu (Teotokos in greceste), ci pe aceea de Maica, ce defineste mai bine imaginea Paman tului Muma. Al doilea aspect este similitudinea reprezentarilor sculpturale populare ale Maicii Domnului -; uriasa si puternica, tinand in poala un prunc Iisus miniatural -; cu „Madona de la Rast“ (Oltenia), datand din jurul anului 5000 i.Chr. Unii dintre sfinti au primit in interpretarea populara atribute bine definite, uneori fara nici o legatura cu traditia crestina. Imaginea populara a unora dintre sfintii crestini este prezentata in Tabelul 14. Ceea ce trebuie subliniat in legatura cu sfintii populari ca ipostaze ale beneficu lui este faptul ca acestia ii pot pedepsi pe oameni pentru greselile/pacatele lor. Este vorba de o ambivalenta interesanta din perspectiva imaginarului popular. Astfel, sfintii, ca ipostaze ale beneficiului, stapanesc unele fapturi sau manifestari malefice -; strigoii, focul, duhurile, lupii etc. -; pe care le pot elibera pentru a-i pedepsi pe pacatosi. Numele sfantului Numele popular Atributii Observatii Sfantul Andrei Santandrei patronul lupilor si al strigoilor Sfantul Antipa tamaduitorul durerilor de dinti in ziua din calendar care i-a fost harazita se aprind focuri rituale si se fac daruri copiilor Sfantul Dimitrie Samedru prerogative agrare Sfantul Foca patronul focului si al incendiilor stapan al cerului, al fulgerelor si al tunetelor Sfantul Ilie Santilie principalul dusman al Diavolului patronul apelor si ocrotitorul corabie rilor si al drumetilor in cazul sau se conserva ceva mai mult din traditia hagiografica Sfantul Nicolae Sanicoara Sfanta Parascheva Sfanta Vineri uneori atributele ei sunt conferite Maicii Domnului i se atribuie si insusiri de medic/vraci, precum si puterea de a invia mortii Sfantul Petru Sanpetru divinitate agrara si portar al Raiului Sfantul Teodor Santoader patronul cailor aparatorul omului impotriva duhurilor rele Sfantul Vasile Sanvasii Tabelul 14 De asemenea, trebuie remarcat in acest context ca majoritatea pacatelor care sus cita pedeapsa tin de nerespectarea zilelor harazite cultului sfantului respectiv, in ultima instanta de incalcarea unor tabuuri. Astfel, cei ce lucreaza in ziua de Sfantul Foca vor fi pedepsiti cu incendii devastatoare, dupa cum turmele celor care nu respecta sarbatoarea Sfantului Andrei vor fi sfasiate de lupi. 4.2. Mosii si stramosii Alaturi de sfintii populari, imaginarul popular ii asaza pe mosi si stramosi. Aces tea sunt fapturi mitice protectoare ale casei si gospodariei unei familii, precum si ale spitei de neam ori ale mosiei acestuia. Stramosii si mosii reprezinta proiectia mitica a fratrocratiei gerontolatrice a oame nilor buni si batrani. Reminiscentele etnico-juridice ale acesteia se gasesc in formele de organizare traditionala ale obstii satesti. Cea mai activa atributie a mosilor este legata de cultul mortilor si de ritualurile funerare. Exemplificam prin existenta ritualului „unchiasilor“, savarsit la casa mor tului, in ultima noapte a priveghiului. Unchiasii -; flacai mascati -; se grupeaza in afara satului de unde se indreapta in cortegiu tacut, in pas de toiag -; uneori insotiti de sunete cadentate de bucium -; spre casa defunctului. Ajunsi acolo, se aseaza in cerc in jurul focului de priveghi si exe cuta un dans monoton presarat cu incantatii-bocet. Simbolistica ritualului este evidenta, unchiasii reprezentand stramosii neamului, veniti sa ia cu ei sufletul celui decedat. 4.3. Fapturi fantastice Intre fapturile fantastice cu actiune benefica, o figura aparte este aceea a spiridusului. Spiridusul este o faptura domestica, casnica, a carei principala atributie este cea de a-i indeplini stapanului sau orice dorinta. Se considera ca spiridusul poate aparea sub infatisarea unui mic omulet, a unui sarpe mic sau a unei gaini miniaturale, putand fi vizibil sau invizibil. Spiridusul invizibil devenea vizibil numai la dorinta stapanu lui sau. Neingrijit corespunzator, spiridusul devenea malefic, putand atrage asupra stapanu lui sau toate nenorocirile posibile. Daca era ucis de acesta, pentru a curma astfel sirul nenorocirilor, se credea ca spiridusul lua in stapanire sufletul omului respectiv la moartea acestuia. Este discutabil daca spatiului romanesc sud-carpatic i-au fost caracteristice, in epoca de care ne ocupam, manifestari ale cultului Diavolului, atat de frecvente in lumea occidentala. Se poate insa sesiza o oarecare ezitare a omului in fata demonilor si a puterii acestora. Expresii ca „fa-te frate cu Dracul pana treci puntea“, „cu Dum nezeu inainte si cu Dracul inapoi“ sau „din cand in cand o inchinare la Diavol nu strica“ o confirma cu prisosinta. Cel mai probabil, una dintre cele mai frecvente forme de cult al Diavolului o pro fesau vrajitoarele. Invocarile si evocarile Diavolului se desfasurau in „locuri rele“, cu ajutorul unor unelte magice si, cel mai adesea, in pielea goala. Traditia consem neaza si „sarbatori diavolesti“. Acestea aveau loc la data unor sarbatori calendaris tice -; noaptea de Santoader, noaptea de Santandrei etc. -;, precum si in saptamana de dupa Duminica Tomii, denumita „saptamana neagra“. Se credea ca cel nascut in aceasta saptamana era nenorocos, devenind un om rau, raufacator sau posedat de demoni, iar cel ce murea in aceasta perioada a anului devenea diavol. 5.1. Satana si Iadul Satana/Anticristul Satana/Anticristul este viziunea crestinata a Nefartatului. Ipostazele sale mitice traditionale sunt cele ale lui Lucifer, respectiv ale lui Scaraoschi (aliteratie a numelui lui Iuda Iscarioteanul). Izgonit in Iad, Scaraoschi/Nefartatul nu mai are decat puterea de a se metamorfoza dupa voie sau de a-i metamorfoza pe cei care-i stateau in cale. Iadul Iadul are in imaginarul romanesc medieval o simbolistica aparte si interesanta. Traditia il plaseaza sub Rai, adica tot in munti, intr-un crater fumegand. Astfel, mofe tele, vulcanii noroiosi ori infiltratiile de titei erau privite ca rasuflatori sau scursuri ale Iadului. Cea mai importanta dintre gurile Iadului se afla intre ultima Vama a Vazduhului si Portile Raiului. Imaginata ca o vagauna plina de fapturi infernale, Gura Iadului atragea ca un sorb tot ce trece pe deasupra ei. Sub ea se intinde o campie umeda si intunecoasa, strabatuta de Apa Sambetei -; clocotita, care azvarle pietroaie inrosite pe maluri -; si plina de ciulini si scaieti. Vazduhul e intesat de strigate si vaiete infricosatoare, la care se adauga urletele Catelului Pamantului -; paznic al Iadului si psihopomp -; ima ginat cu coarne scunde si coada de vipera. In mijlocul campiei se afla tronul de fier al lui Scaraoschi, asezat invers, pentru a fi astfel ferit de fulgerele lui Dumnezeu si ale Sfantului Ilie. In afara lui Scaraoschi, Iadul este populat cu fapturi demoniace, dintre care amintim Aripile Satanei, Talpile Iadului, Tartorii Dracilor, Mama dracilor/Mamoarca si Arhedemonii. La acestia se adauga demonii marunti, randasii Iadului, curierii Iadului, precum si demonii de la celelalte nivele/medii de activitate. Alaturi de acestia sunt imaginati chinuiti in Iad marii damnati ai traditiei crestine: Adam si Eva -; imaginata plangand de foame langa bucate alese, la sanul ei sugand vipere si cu picioarele incolacite de balauri, -; Cain -; reprezentat inotand intr-ul lac de sange aburind, din care ies la suprafata bucati din trupul ciopartit al lui Abel, -; ori Iuda, care este imaginat numarand mereu cei treizeci de arginti inrositi in foc si band insetat dintr-un izvor de otet otravit. 5.2. Fapturile malefice Demonii Traditia mitologica considera demonii drept creatii ale Nefartatului. Sprijinindu l pe acesta in incercarea sa de a-l rasturna pe Fartat, demonii au fost alungati din Rai, la fel ca ingerii lui Lucifer din dogma crestina. Dupa nivelul cosmic de actiune, demonii sunt impartiti in mai multe categorii -; vamesii Vazduhului, iezmele pamantului si diavolii subpamanteni -;, dupa nivelul cos mic la care au ramas suspendati in caderea lor din cer. Diavolii subpamanteni Cei mai puternici sunt considerati a fi diavolii subpamanteni. Aripile Satanei sunt demoni importanti si puternici. Dintrei ei amintim pe Avestita/Samca -; duh necurat cu infatisare inspaimantatoare, care terorizeaza si ucide femeile insarcinate -; si pe Irodiade -; fiicele lui Irod (noua la numar) -; care il insotesc pa Satana in lume. Mama dracilor/Mamoarca este considerata a fi „nevasta lui Scaraoschi“, „stapana Iadului“ si „mama tuturor dracilor“, duh necurat care poate aduce „pocitura“. Dintre arhedemoni cei mai cunoscuti sunt Uniila -; parintele indracitilor si patronul vrajitorilor si solomonarilor, incitator la incest, la depravare si la sodomie -; si Sarsaila -; fiu al Mumei Padurii si al Satanei -;, capetenia demonilor care stapanesc trufia si inselaciunea. Mai este cunoscut si sub numele de „craiul furcilor“ sau „capetenia pri colicilor“. Diavolii de rand sunt considerati de imaginarul traditional a fi de mici dimensi uni, schiopi si diformi, negri, acoperiti cu par, cu ochi rosii, cu coarne si copite. Intere sant e faptul ca diavolul este imaginat ca un prototip al prostului, numai asa putand fi explicata puterea initiatilor -; vrajitorii -; asupra lor. Iezmele pamantului Iezmele pamantului sunt, cel mai frecvent, fapturi iatromitice/care provoaca bolile. Puterea lor este limitata de Zana Mortii. In aceasta categorie intra demonii speciali ai unor boli -; de regula acestia poarta numele bolii respective (Ciuma, Varsat, Friguri etc.) -;, duhurile necurate -; chinuiesc oamenii -;, precum si fiintele demoniace -; cel mai adesea cu infatisare de femeie -; care ataca oamenii, provocandu-le imbolnavirea. Moartea este o zana rea, inchipuita ca o baba ciolanoasa si sfrijita, cu rasuflarea inghetata si ranjet sinistru. Initial vizibila, Fartatul a transformat-o in faptura invizi bila. Apropierea ei este vestita atat de fapturile iatromitice, cat si de o serie de ani male domestice -; cainele cand urla, calul cand necheaza din senin, gaina cand canta cocosesete -; sau de semne (spargerea oglinzii sau a candelei, caderea icoanei din cui, chemarea pe nume noaptea la fereastra etc.). Mitologia crestina a influentat imaginea Mortii, ea fiind acum identificata cu arhan ghelul Mihail, traditia folclorica consemnand caracterul psihopomp al acestuia. Demonii vazduhului Demonii vazduhului pazesc Vamile Vazduhului, incercand sa impiedice sufletele sa ajunga in Rai. Fiecare vama tine cont de un pacat capital. Vamesii -; imaginati negriciosi si rai, in atitudini care trimit la pacatul pe care il vamuiesc -; pot fi depasiti fie prin plata vamii -; cu banii pusi in mana mortului in ritualul funerar -; fie prin inter ventia ingerului pazitor al mortului, care insoteste sufletul acestuia catre Rai. Demoni antropomorfi In categoria demonilor antropomorfi intra strigoii si moroii. Acestora li se adauga semidivinitatile meteorologice, care sunt solomonarii. Strigoii sunt fapturi mitice sexuate de ordin inferior. Traditia romaneasca face dife renta intre omul-strigoi/strigoiul viu -; progenitura unui strigoi sau a unei strigoaice -; si mortul-strigoi/strigoiul mort, provenit atat din oameni-strigoi, cat si din oameni deveniti strigoi dupa moarte. Oamenii-strigoi erau imaginati ducand o viata nocturna, dupa miezul noptii iesindu-le sufletul pe gura si bantuind pustietatile satului sau gospodariile. De activi tatea nocturna a strigoilor sunt legate credintele despre uscarea pometurilor, recoltele slabe, spurcarea fantanilor, starpirea vacilor, pocirea trecatorilor etc. De asemenea, se credea ca strigoii strigau pe nume cunoscutii -; sau pe cei ce vor muri -; ori ras turnau lucrurile in gospodariile in care intrau. Oamenii-strigoi se puteau transforma, dupa dorinta, in oameni-fiare. Imaginarul traditional ii reuneste pe oamenii-strigoi in trei nopti din an -; noaptea de Santoader, noaptea de Sangeorge si noaptea de Santandrei -; cand acestia savarsesc ritualuri satanice. In noaptea de Santoader oamenii-strigoi se transformau in caii lui Santoader si pedepseau femeile si fetele care nu respectau sarbatoarea. De Sangeorge se incingeau hore aeriene in jurul turlelor bisericilor parasite, iar de Santandrei oa menii-strigoi cutreierau casele oamenilor pentru a-i pedepsi. Mortii-strigoi ieseau la miezul noptii din morminte prin gauri facute de ei -; cel mai adesea langa stalpul funerar -; si se transformau in animale domestice sau sal batice care bantuiau in jurul satului sau prin gospodarii. Se credea ca mortii-strigoi erau raspunzatori de aparitia molimelor, pocirea sau innebunirea de spaima a oame nilor, ravasirea unor gospodarii. Imaginarul traditional a conferit mortului-strigoi puteri mai mari decat cele ale strigoiului-viu. Impotriva actiunii strigoilor, traditia consemneaza o sumedenie de ritualuri de protectie. Moroii sunt fapturi demoniace care provin din copiii morti fie in conditii anor male -; inabusit in scutece, inecat in copaie -; fie nebotezati. Acestia actioneaza indeo sebi asupra parintilor lor, pe care ii chinuiesc in somn, asezandu-se pe pieptul lor pentru a-i sufoca sau provocandu-le cosmare. Solomonarii sunt semidivinitati meteorologice care provin din copii predestinati, furati de mici si initiati de catre arhedemonul Uniila. Imaginarul traditional ii reprezinta pe solomonari ca pe niste uriasi salbatici, cu par rosu, ochi bulbucati si sangerosi, trup paros, zdrentarosi si murdari. In vremuri de cum pana, solomonarii coboara din munti pentru a cersi. Pomana pe care o primesc o arunca pe ape, necuratilor, iar daca sunt alungati se razbuna aducand ploaia si grindina. Demoni antropozoomorfi/zooantropomorfi Din aceasta categorie fac parte pricolicii si tricolicii. Pricoliciul este un demon reprezentat fie ca un om cu cap de lup, fie ca un lup cu cap de om, care actioneaza numai noaptea, in pustietati si locuri rele si poate produce molime. Tricoliciul este imaginat ca un om cu par de lup pe el, provenit din incrucisarea unor lupi infernali cu oameni adormiti in padure. Se credea ca tricoliciul umbla noaptea distrugand tot ceea ce este viu, desi hrana lui predilecta erau manjii. Atunci cand manca un manz, tricoliciul devenea manz-lup care devora herghelia din care provenea. |
||||||
|
||||||
|
||||||
Copyright© 2005 - 2024 | Trimite document | Harta site | Adauga in favorite |
|