k1n12nt
VI. 1. Notiunea de escatologie
In viziunea unor autori romani, escatologia este o conceptie
„...despre sfarsitul universului, despre distrugerea lumii si despre
destinul omului dupa moarte“ . Definitia, in ansamblul ei, este
corecta insa necesita anumite precizari .
Termenul a fost o creatie a lui Karl Gottlieb Bret-schneider, care, intr-o
lucrare publicata in 1804, il foloseste ca echivalent al conceptului
novissimi sau res novissimae, adica „realitati ultime“ .
De atunci si pana in prezent, termenul va primi o conotatie mai
ampla, „jusqu’a se confondre dangeuresement avec des concepts
dont ils faudrait rigoureusement le distinguer, comme messianisme, apocalyptique,
Royaume de Dieu“ . In aceasta ordine de idei , interesante sunt
observatiile lui Zwi Weblowsky : marea majoritate a religiilor poseda relatari
referitoare la inceputul lucrurilor, adica al zeilor, al omenirii si al
lumii in general; parallel cu acestea, ele au dezvoltat mitologii privind
sfarsitul lor, care pot fi concepute pozitiv ( spre ex., in cazul
regatului zeului „ un nou cer si un nou pamant“ ) sau negativ
( cum ar fi spre ex.
„apusul zeilor“ ). Cateodata aceste relatari se refera la
evenimente care urmeaza sa aiba loc intr-un viitor mai mult sau mai putin
apropiat. Ca atare, autorul amintit presupune o oarecare suprapunere cu mesianismul,
ceea ce poate fi considerat „...a form of eschatology“.
Prin urmare, la autorii contemporani nu exista un consens asupra
semnificatiei conceptului de escatologie, ea osciland intre parusie,
renastere, judecata, moarte, beatitudine, purificare / purgatoriu, sfarsitul
lumii, etc.
Subliniem faptul ca teologia moderna percepe escatologia ca o
„doctrina asupra realitatilor ultime“, pornind de la semnificatia
termenilor grecesti si . „Ultimele lucruri / realitati “ le vom
percepe in sensul strict al expresiei, adica: ideea judecatii si a pedepsei,
sfarsitul lumii si renasterea acesteia, precum si modalitatea prin care
cel decedat se rapor-teaza la acest sfarsit al lucrurilor. Vom distinge
escatologia individuala de cea generala sau cosmica. In primul caz vom
avea in vedere soarta pers-oanei sau mai degraba a sufletului acesteia
dupa moarte, ceea ce se manifesta prin: judecarea mortului si transmigrarea
sufletului spre alte existente. Escatologia cosmica are in vedere transformari
mult mai generale cum ar fi sfarsitul lumii, ceea ce poate fi perceput
ca o restauratie a unei Urzeit primordial, sau transformarea si inaugurarea
unei stari de perfectiune care nu existase inainte.
VI. 2. Escatologia faraonica
Religia Egiptului antic nu poate fi considerata exclusivista; ea accepta coexistenta
mai multor adevaruri, fiind lipsita de orice forma elementara a dogmei si, ca
atare, nu beneficiaza de o carte sfanta unica. Confruntata cu o serie
de probleme carora nu le-a cautat raspuns prin
intermediul unei teorii unice si mai ales coerente, mentalitatea egipteana
n-a exclus adevaruri simultane, ceea ce H. Frankfort a numit
„multiplicity of approaches“ .
Modalitatea de gandire egipteana antica era una mitica. Materialul mitic,
textual si iconografic, deosebit de variat si imens, care sta la baza religiei
faraonice, nu calauzea numai conceptele pioase, dar si perceptiile lor despre
natura si cosmos . Miturile si legendele sunt manifestari ale concretului si
ale tangibilului, implica o conceptie despre univers, precum si aspectele fundamentale
ale existentei, adica ciclul permanent al nasterii, vietii, mortii si reinvierii,
inclusiv prelungirea existentei in Lumea de Apoi .
Escatologia faraonica a fost cercetata sporadic de literatura de specialitate,
fiind examinata mai ales cea cosmica, dar fara sa i se consacre o monografie
.
Poate numai datorita faptului ca se temeau atat de mult de sfarsitul
vietii, vechii locuitori de pe meleagurile Nilului au elaborat o conceptie vasta
despre continuarea existentei in Lumea de Apoi .
Moartea fizica era conceputa ca o simpla tranzitie de la o forma de existenta
la alta. Trebuie remarcat faptul ca o a doua viata nu era absolut identica cu
cea pe care defunctul a trait-o pe pamant, ci o replica in functie
de imaginatia preotilor. Incepand cu textele dinastiei a XVIII-a
apare expresia wehem ankh „repetand viata“, adica „a
trai din nou“ . Totusi, aceasta noua existenta nu reprezenta pentru egipteanul
antic o certitudine pentru dobandirea vietii vesnice. Credem ca este suficient
sa amintim, din multitudinea de marturii scrise, numai unele titluri din
culegerea eterogena denumita de specialisti Cartea Mortilor: „Descantec
pentru a preveni decapitarea unui om in regatul zeilor“ ( cap. XLIII
),
„Descantec pentru a nu putrezi in regatul zeilor“ (
cap. XLV ) etc.
Teama de a muri a doua oara, ceea ce ar fi insemnat sfarsitul absolut
al existentei, apare si ea deseori in culegerile de texte religioase:
„Descantec pentru a nu muri din nou in regatul mortului.
Caverna mea este deschisa, spiritele cad in intuneric.
Ochiul lui Horus ma face sfant, Wepwawat m-a mangaiat.
O stele nemuritoare, ascundeti-ma printre voi ! Gatul meu este Re, fata
mea este purificata,
Inima mea este pe propriul ei loc, cuvintele mele sunt cunoscute.
Sunt Re care se autocreeaza !
Nu te cunosc, nu te caut, tatal tau, fiul lui Nut, traieste pentru tine.
Sunt fiul tau cel varstnic, cel care - ti vede secretele!
Am aparut ca regele zeilor si nu voi muri din nou in regatul mortului“
.
De la inceputul Regatului Vechi egiptenii si-au asigurat garantii pentru
existenta eterna a propriului corp si a fortelor imateriale care defineau personalitatea
lor, care vizau: constructia unui mormant, generalizarea imbalsamarii,
multiplicarea statuilor si nu in ultima instanta elaborarea riturilor
funerare . Pe buna dreptate J. Yoyotte afirma:
„amploarea elementelor materiale si magice puse la indemana
mortilor, pentru ‘glorificarea’ lor, a ramas intotdeauna o
trasatura aparte a religiei faraonice“ .
Regatul Vechi marca si corelarea conceptiilor despre lume cu Maat, ceea ce
deseori a fost tradus de egiptologi prin „adevar“. Zeita omonima
reprezenta ordinea universala, dupa ce Re ( tatal ei ) a creat -o in prima
zi a facerii. Notiunea in discutie acopera un spectru foarte larg: legile
politice, ritualurile, obligatiile sociale, regulile morale, intr-un cuvant
tot ceea ce contribuia la bunul mers al societatii. Faraonul, fiul si succesorul
lui Re, este in esenta cel care mentinea maat-ul si- l oferea zeilor .
Cel just, omul bun, cel fericit in Lumea de Apoi era denumit maaty, adica
„cel care apartine lui maat“ . Rebelul fata de propriul rege, cel
care a comis un sacrilegiu, perturbatorul care atenta la ordinea fundamentala
a lucrurilor era isefety, care provine din cuvantul isefet
„dezordine“. Aceasta din urma persoana nu avea niciodata posibilitatea
de a deveni „justificat“ ( = maa - kheru ) in raport cu Maat
.
Ideea judecarii mortului este amplu redata de textele egiptene pana la
inceputul epocii Imperiului , din care rezulta urmatoarele: cei care contribuie
la neglijarea propriei lor existente eterne, prin ignorarea prescriptiilor rituale,
deturnarea ofrandelor, etc. vor fi dusi in fata
„marelui zeu“ pentru a fi judecati „de augustul sau tribunal
“( djadjat )
in lumea subterana ( kher- neèer ) .
Incepand cu dinastia a XVIII-a, inscriptiile gravate in interiorul
mormintelor private, pe stelele funerare provenind de la Abydos, pe mobilierul
funerar, pe statui si alte categorii de monumente depozitate de particulari
in temple, ne ofera date, deseori banale si stereotipe, referitoare la
judecarea mortilor. Totusi, cele mai cunoscute provin din culegerea funerara
denumita Cartea Mortilor.
Cel putin doua versiuni ne sunt cunoscute. Prima se refera la
Capitolul XXX, cel care cunoaste variantele A si B, ambele purtand titlul:
„Descantec pentru a nu permite inimii lui N. sa se opuna lui in
regatul mortului “ . Cea de-a doua este celebra, fiind vorba de Capitolul
CXXV, care poarta titlul „Declaratie de nevinovatie“. Vigneta capitolului
ne prezinta binecunoscuta scena a psihostaziei, care figureaza cantarirea
inimii defunctului . Ceea ce este important in contextul de fata este
balanta, mai precis faptul ca intr-un taler este asezata pana care simboliza
maat-ul, iar in cealalta inima celui decedat. Teoretic, daca se mentine
un echilibru intre cele doua talere, atunci mortul va putea intra in
lumea lui Osiris, iar in caz contrar va fi devorat de un monstru care
asista la scena. In general, pana in Epoca Tarzie echilibrul
talerelor este perfect, iar mortul pronunta dubla „spovedanie negativa“,
la inceput generala, apoi o a doua prin care se adreseaza celor 42 de
judecatori. „Transmigrarea“ sufletelor este la fel de bine documentata
in Egiptul antic. Ceea ce am numi „suflete“ sunt de fapt diferite
componente intelectuale ale corpului aflate in stransa legatura
cu elementele lumii divine, dar si cu cele ale vietii pamantene. Ka-ul
era considerat dublura spirituala a omului, care se naste odata cu acesta, fiind
modelat la roata olarului apartinand zeului Khnum. Era considerat nemuritor
si un element vital pentru continuarea existentei in Lumea de Apoi . Ba-ul
reprezenta o conexiune intre mumie si lumea exterioara, iar in cazul
zeilor, o manifestare a acestora . Akh-ul intruchipa capacitatea de stralucire
a „sufletului“, starea si forta care emana din individ, dar si puterea
divinitatii .
Ideea sfarsitului lumii o putem gasi in doua tipuri de texte
distincte:
1). cateva culegeri rare, religioase si literare, foarte elaborate si
de natura filosofica. Anuntul sfarsitului lumii este pronuntat citeodata
chiar prin intermediul gurii creatorului. Acest eveniment este imaginat ca o
„repetitie negativa a creatiei“ , prin retragerea definitiva a creatorului
in apele primordiale ( Nun ), ceea ce atrage dupa sine distrugerea organizarii
spatiului si a timpului.
2). anumite texte funerare si descantece magice utilizeaza aceasta tema
ca o amenintare teribila pentru intarirea eficacitatii formulelor. Daca
o oarecare forta se opune scopului invocatiei magice, procesul de creatie inceteaza
sa mai existe.
Imaginile utilizate de aceste doua tipuri de texte sunt in parte aceleasi
in ceea ce priveste nimicirea structurilor spatiului. Textele magice redau
bucuros intreruperea miscarii regulate a Soarelui si chiar moartea lui
Re. In opozitie, textele teologice percep o stare de
„postexistenta“, in care creatorul si Osiris vor subzista
intr-o forma de existenta asemanatoare starii primordiale. Un singur pasaj
din Textele
Sarcofagelor abordeaza problema escatologiei. El se refera la o parte din monologul
stapanului universului din Descantecul a1130i:
„Am instaurat milioane de ani intre mine si cel obosit de inima,
fiul lui Geb, prin urmare eu m-am asezat impreuna cu el pe un singur loc
si movilele vor deveni orasele si orasele vor deveni movile, fiecare casa o
va ruina pe cealalta“ .
O idee asemanatoare se gaseste si intr-un pasaj din Cartea
Mortilor, unde Atum raspunde in felul urmator la problema privind
durata vietii lui Osiris:
„Tu esti destinat sa traiesti milioane de milioane de ani,
O durata de viata de milioane de ani.
Dar eu voi distruge tot ceea ce am creat.
Aceasta tara va reveni la starea de Nun,
La starea de plutire ca in prima ei stare.
Eu voi fi cel care va ramane impreuna cu Osiris,
Cand ma voi transforma din nou in sarpe,
Pe care oamenii nu-l vor putea cunoaste,
Pe care zeii nu-l vor putea vedea“ .
Deci, sub forma unui sarpe, Atum se va inalta in apele din Nun,
readucand creatia intr-o stare comparabila celei preexistente.
Probabil, conceptia despre sfarsitul lumii a fost integrata si in
Povestea Naufragiatului sub forma unei naratiuni mitice scurte. Discursul sarpelui
divin, care este manifestarea creatorului, se pare ca se refera la disparitia
Universului .
In Profetia lui Noferti starea tarii este comparata cu o stare de
„noncreatie“, iar Re este invitat sa-si reinceapa opera:
„Ceea ce a fost creat este in starea a ceea ce n-a fost creat,
Re poate reincepe faurirea“ .
Descrierile escatologice din textele magice si funerare se diferentiaza de textele
teologice prin faptul ca sfarsitul lumii nu este la dispozitia creatorului
. Fenomenul este prezentat ca o distrugere totala si definitiva a Universului
, fara a fi infatisata vreo forma postexistentiala. Daca pentru teologi
se prevede o distrugere sistematica si ordonata a
Universului, intr-un cadru temporal nedefinit, pentru gandirea
magica avem de-a face cu un cataclism haotic. Ideea este deja observabila in
Textele Piramidelor unde apar forme de amenintare interesante, de tipul:
„Daca tu nu pregatesti un loc pentru rege...pamantul nu va mai vorbi...“,
etc.
In Textele Sarcofagelor anuntul catastrofei revine unui pelican sau unei
pasari phoenix , care vorbesc de amutirea subita a pamantului si a zeului
Geb si de nimicirea spatiului, exprimata prin unirea celor doua maluri ale Nilului.
Un alt pericol pentru structura Universului este reprezentat de posibila cadere
a cerului: „Daca fata mea va cadea pe pamant, atunci fata lui Nut
va cadea pe pamant“ . Alte amenintari se refera la intreruperea
cursului solar, ceea ce semnifica faptul ca timpul si impreuna cu el intreaga
creatie se vor opri brusc: „Re nu se va mai ridica“ si „Re
se va opri la mijlocul cerului“ . Chiar si moartea zeului Re poate fi
invocata in acest sens: „Daca tu te vei indrepta spre mine
ca un sarpe oarecare, atunci Re va muri...“ .
Este dificil de evaluat forta pe care o poseda aceste amenintari pentru egipteni.
Dupa J. Assmann nu au o importanta prea mare, in masura in care
manipularea cosmosului este un principiu curent in practicile magice .
VI. 3. Elemente de escatologie greaca si romana
La poetii greci timpurii, Homer si Hesiod, nu gasim nimic direct exprimat in
legatura cu judecata de apoi. Dar, inamicii zeilor, cum ar fi titanii, au fost
inchisi in Tartar ( Hesiod, Theogonia, 713 sqq.; Homer, Iliada,
XIV, 275 ), in timp ce Tantalos, Tityus si Sisyphos au fost supusi chinurilor
( Odiseea, XI, 576 sq.).
Sub influenta orfismului si a pitagoricienilor ideile judecatii si ale pedepsirii
au devenit prevalente si sunt de gasit la scriitorii de mai tarziu . Pitagora
a fost initiat in judecata sufletelor ( Iamblicus, Vit. Pyth., 29 sq.
) si conform mai multor referinte antice, el avea un suflet transmigrant prin
metempsihoza, in cicluri de cate 216 ani, ajungand dupa fiecare
dintre ele, la palingeneza . Judecata orfica este reprezentata pe vase pe care
Aeacus, Triptolemos si Rhadamanthos apar ca judecatori . P. Boulanger caracteriza
orfismul prin „pesimism, purificare mantuitoare, metempsihoza, pedepse
infernale, raspundere individuala, misticism, intoarcere a sufletului
catre divin...“ .
In general, judecatorii care existau independent in regatul lui
Hades / Pluto erau trei la numar: Minos, Rhadamanthos si Aeacus, ei ocupand
aceste functii deoarece au actionat drept pe Pamant ( Platon, Gorgias,
523 ). Misteriile au adaugat un al patrulea, Triptolemos, iar Platon se referea
la ei ca la cei patru judecatori adevarati din Hades ( Apologia, 41 ). Tot el
afirma faptul ca culpabilii „...trebuie judecati goi cu totii, deci sa
fie judecati dupa ce au murit. ªi judecatorul trebuie sa fie gol, deci
mort, ca sa priveasca, cu sufletul sau, sufletul fiecaruia, indata dupa
ce a murit, departe de toate rudele sale, dupa ce si-a lasat pe pamant
toate podoabele, incat judecata sa fie dreapta. Cunoscand
acestea, am pus inaintea voastra ca judecatori pe fiii mei, doi nascuti
din Asia, Minos si Rhadamanthos, unul din Europa, Aeacus. Ei, dupa moarte, vor
tine judecata pe pajistea de la rascrucea de unde pleaca un drum catre Insulele
Fericitilor si alt drum catre Tartar. Pe cei din Asia ii va judeca Rhadamanthos
si pe cei din Europa- Aeacus. Lui Minos ii voi da imputernicirea
de a decide asupra cazurilor nedezlegate de ceilalti doi, pentru ca judecata
asupra stramutarii oamenilor sa fie cat mai dreapta“ ( Gorgias,
523 C- 524 A ). Sentintele lor sau simbolurile ( ) se limitau la suflete ( Platon,
Gorgias, 523; Republica, X, 614 sq. ).
Ideile orfice si pitagoriene au fost reproduse de Pindar ( v. spre ex. Olimpicele,
II, 55 sq.) si, cum am vazut, de Platon, dar conceptia judecatii si a pedepsei
era legata de metempsihoza; 10.000, sau in cazul sufletelor pure 3.000,
de ani trec pana ce sufletele se intorc la locul de origine. Judecata
are loc la sfarsitul vietii, cand sufletul a fost recompensat sau
pedepsit in locuri de corectie. La sfarsitul a o mie de ani, sufletul
alege un nou corp, uman ori de animal; anumite suflete erau totusi prea slabite
sa se intoarca si raman intotdeauna in Tartar ( Platon,
Phaidros, 248 sq.; Republica, X, 614 sq.).
Asemenea idei erau foarte raspandite printre greci. Numeroase date referitoare
la judecata si soarta sufletelor apar in satirele lui Lucian si comediile
lui Aristophan. Autorii de tragedii vorbesc rar despre judecata mortilor (Eschil,
Suplicantele, 218 sq.; Eumenidele, 263 sq. ) .
Dupa stoici, sufletele rele erau pedepsite dupa moarte. Seneca vorbea de moarte
ca despre o zi a judecatii cand sentintele vor fi
pronuntate despre toate ( Epistulae morales, XXVI; Hercules furens, 727
sq.).
Epicurienii au negat toate aceste pareri, spunand ca sufletul moare odata
cu corpul ( De rerum natura, III, 417 sq. ) .
In timp ce religia romana nu specifica nimic despre judecata si pedepsele
viitoare, totusi poetii au acceptat ideile grecesti si numele judecatorilor
mortilor, la care se refereau deseori. Astfel, in imaginea vergiliana
despre Lumea de Apoi, Minos judeca anumite crime, iar Rhadamanthos judeca in
Tartar ( Aeneis, VI, 326 sqq.; 540 sqq.).
Conceptiile despre sfarsitul tuturor lucrurilor au fost mai degraba filosofice,
doctrina stoica ( conflagratie ) fiind destul de populara. Ca atare, ordinea
lumii ( kosmos-ul ) prezente va lua sfarsit printr-o conflagratie totala,
activata de Soare, dar va fi apoi reconstituita pe masura ce conflagratia va
descreste. In conformitate cu acest principiu, Universul este un proces
ciclic care alterneaza pentru totdeauna intre un sistem ordonat, din care
noi insine facem parte, si o stare de foc pura, sau
„lumina“ in formularea lui Chrysippos. Sfarsitul lumii
prezente nu va fi o
„distrugere“ in sens absolut, nu va introduce o discontinuitate,
ci va fi numai „o schimbare naturala“. Stoicii timpurii au adoptat
o teorie, respinsa de Aristotel ( Despre cer, 1. 10), conform careia nu este
o singura ordine lumeasca vesnica, ci o succesiune vesnica de lumi. Durata fiecarei
ordini lumesti si a conflagratiilor care o preced si ii urmeaza, sunt
prezentate ca etape din viata zeului. O noua ordine a lumii incepe atunci
cand conflagratia universala, o stare de foc, scade prin schimbarea aerului
fierbinte in umiditate .
VI. 4. Elemente de escatologie in religia egipteana tarzie
Tabloul policrom al credintei egiptene a fost imbogatit in timpul
Ptolemeilor si al Imperiului cu noi culori. Cea mai cunoscuta dovada pentru
influenta straina o reprezinta Povestea lui Setna si Siusire, unde in
descrierea Infernului apar si chinurile lui Tantalos si Oknos in cadrul
egiptean , iar tema de baza a romanului, vizita unei persoane in viata
in Lumea de Apoi ne aminteste de Orfeu cel care a coborat in
Hades si de Odysseus conversand cu umbrele mortului. In textele
faraonice tarzii se ivesc anumite probleme de interpretare, in cazul
in care reprezentarile noi sunt mascate prin fraze stravechi si descrieri
traditionale.
Descoperirile apartinand perioadei Imperiului ( in special giulgiuri
si sarcofage ) arata ca cel putin pana in secolul II avem de-a face,
pe taramul credintei in Viata de Apoi, cu o lume bogata in
reprezentari, care a pastrat multe trasaturi ale vechii religii si mitologii.
Nici macar textele mortuare demotice nu sunt intotdeauna laconice, ci
oglindesc o credinta dezvoltata in viata viitoare . Credinta in
viata viitoare, elaborata pe baza vechilor traditii, nu era limitata la cercul
ingust al intelepciunii preotilor, ci dimpotriva invataturile
lor erau accesibile si acelora care nu cunosteau decat scrierea demotica.
Chiar grupuri din populatia vorbitoare de greaca si arameana au preluat anumite
obiceiuri funerare egiptene. In pofida mentinerii in continuare
a conceptiilor
faraonice, nu se poate pune la indoiala faptul ca multi straini si chiar
egipteni din perioada romana nu stiau decat ca, dupa moarte, sufletul
ajunge la Osiris.
In istoria despre Setna si Siusire beneficiem de o descriere a salii lui
Osiris dupa vigneta capitolului 125 din Cartea Mortilor, la care se adauga elemente
noi. Mortii sunt impartiti in trei grupe. Cei ale caror fapte rele
au fost mai numeroase decat cele bune sunt predati devoratorului de morti,
iar sufletele si corpurile lor sunt distruse. Daca faptele bune au fost mai
numeroase, defunctul va fi transferat judecatorului din cealalta viata, iar
daca faptele bune si cele rele s-au aflat in echilibru, atunci mortul
poate sa fie de folos lui Sokaris- Osiris. Cu toate acestea, imaginea nu devine
inca completa, Setna si Siusire vad si morti care trebuie sa indure
chinuri cumplite.
Din diferite descoperiri si texte reiese ca psihostazia a jucat un rol important
si in cea mai tarzie perioada a religiei egiptene. Confesiunea negativa
nu este mentionata in Povestea lui Setna si Siusire, dar continuarea ei
este dovedita si in Epoca Imperiala. Un text amanuntit al confesiunii
se gaseste in Cartea Mortilor elaborata in limba demotica, in
timpul domniei lui Nero . Dintr-un papirus grecesc aflam ca ritualul confesiunii
a fost adoptat si in juramantul preotilor .
In ciuda rapoartelor numeroase care dovedesc existenta in continuare
a ideii de viata dupa moarte, ca si a confesiunii negative, credinta s-a schimbat
si in acest taram al amanuntelor. Vechea invatatura conform
careia inima se cantareste in prezenta lui Maat de partea cealalta
a balantei pare sa se scufunde in uitare .
Dupa S. Morenz, in religia egipteana tarzie s-a produs o reorientare
in privinta devenirii in Osiris. Trebuie avuta in vedere o
identificare totala cu Osiris, caz in care mortul ( denumit de texte „Osiris
NN“ ) nu mai poate fi despartit de zeu si dupa moarte are loc o unio
mystica .
Dupa conceptia textelor funerare tarzii, de exemplu a Cartii despre strabaterea infinitului, sufletul beneficia de puterea de a vizita, dupa
dorinta, toate regiunile cosmosului. Din Epoca Imperiala detinem cateva
dovezi privind raspandirea imaginii sferice a Lumii, introdusa si acceptata
dupa perioada lui Augustus in intregul Imperiu , care nu a ramas
straina nici pentru conceptiile religioase ale egiptenilor. Influenta celor
doi mari reprezentanti ai conceptiei sferic- geometrice a Lumii, a lui Eratosthene
si in secolul II d. Hr. a lui Claudius Ptolemaios, nu a ramas limitata
numai la Alexandria. In traditia filosofica greaca ( Diogene Laertiu,
I. 11 ) exista parerea ca in Egipt cosmosul era considerat a fi rotund.
In religia tarzie greco- romana imperiul mortilor a fost mutat in
cer.
In imaginile despre pedeapsa celor condamnati persista importante reprezentari
traditionale, insa alaturi de acestea apar si motive din religiile straine.
Cunoscutul devorator de morti din vechile vignete egiptene continua sa existe
si in Epoca Imperiului. In timp ce inainte se evita redarea
activitatii sale distrugatoare, acum este infatisat intr-o imagine
in care calca in picioare o figura umana . Cunoastem chiar o scena
in care inghite mortii lipsiti de ajutor . Inca o curiozitate,
pe un giulgiu de la
Moscova apar mici figuri umane intunecate; unele dintre ele se agata
de imbracamintea mortului zeificat, altele incearca sa escaladeze
cladirea cu piloni, desenata in partea superioara a panzei. Scena
ne poate aminti de Aeneis, VI, 325 sq., unde este descrisa calatoria spre imperiul
mortilor. Cete de suflete se straduiesc inutil sa urce in barca lui Charon.
Imaginea, conform careia intrarea in imperiul de dincolo de moarte ar
putea fi interzisa unor defuncti, nu era straina nici egiptenilor .
VI. 5. Plutarch si escatologia egipteana
In cele ce urmeaza nu vom oferi o analiza detaliata a escatologiei lui
Plutarch, pentru ca ar depasi scopul prezentului capitol . Inainte de
a intra in dezbaterea escatologiei egiptene asa cum a conceput- o el in
De Iside , se impun anumite precizari.
Ideea unei escatologii luni- solare a fost adoptata de pitagorieni, apoi a patruns
in stoicismul eclectic in timpul lui Posidonius . Dupa Y. Vernière
este mai putin plauzibil ca Plutarch sa fi recurs direct la operele lui Empedocle,
ale lui Pindar sau la insusirea continutului tablitelor orfice de aur.
Probabil, au existat la Roma, in timpul domniilor lui Traian si Hadrian,
secte orfice, diferite de cele pitagoriene, care au promovat vechi invataminte
religi-oase si de la care s-ar fi inspirat ganditorul din Chaeroneea .
Insa, studiile recente au scos in evidenta urmatoarele:
1). In opera lui Plutarch nu gasim nici o aluzie la existenta sectelor
sau a ritualurilor orfice din timpul vietii sale si este sigur ca n-a fost initiat
in misteriile orfice.
2). Nu beneficiem de nici o urma a unui contact personal al lui
Plutarch cu o anumita lucrare atribuita lui Orfeu.
3). Cateva referiri la acesta din urma provin din operele consultate de
catre Plutarch.
4). Indirect, opera si doctrina lui Platon l-au determinat pe
Plutarch sa aminteasca de Orfeu si orfism.
5). Ca atare, formatia intelectuala a lui Plutarch n-a suferit anumite modificari
din cauza orfismului .
Tinand cont de cele afirmate, putem conluziona ca escatologia lui Plutarch
pleca de la o schema platonica, pe care a completat- o cu unele idei inspirate
din misteriile lui Dionysos, Isis, Mithras si cele din Eleusis. In analiza
noastra ne vom opri mai intai asupra imaginii Lumii de
Apoi si a sufletelor care salasluiesc in ea.
In paragraful 21, 359 C -D, printre altele, se specifica : „...Preotii
afirma ca nu numai corpurile acestor zei, ci si ale tuturor celorlalti nu sunt
nici necreate si nici incoruptibile si se mentin in forma lor dupa moarte
si sunt venerati, numai ca sufletele lor stralucesc ca astrele in cer.
Sufletul lui Isis a fost numit Cainele de greci si Sothis de egipteni;
cel al lui Horus a fost numit Orion si cel al lui Typhon, Ursa...“ .
Observatiile lui Plutarch in privinta originii si naturii zeilor sunt
co-recte si ca atare reflecta o realitate a mentalitatii egiptene. In
conformitate cu un pasaj din Povestea luptei dintre Horus si Seth „...dupa
zei, oamenii, atat cei mari, cat si cei mici, se vor odihni acolo
unde esti si tu...“, adica in lumea mortilor a lui Osiris .
Zeii egipteni au o existenta tranzitorie, temporala; se nasc sau sunt creati,
trasaturile lor se modifica odata cu trecerea timpului, imbatranesc
si mor. Aceasta „moarte“ este insa o metafora in conceptia
faraonica, in sensul ca asistam la o nastere si o disparitie ciclica a
lor, chiar zilnica, asemanatoare cu ipostazele zeului soare, Khepri- Re- Atum,
adica cu drumul parcurs de Soare pe ecliptica. Totusi, intr-o zi, marea
lor majoritate va inceta sa mai existe; dupa „Götterdammerung“
numai zeul creator si Osiris ar mai fi ramas din panteonul atat de numeros
al vechilor egipteni .
In pasajul redat mai sus, Plutarch a surprins si o alta caracteristica
a religiei egiptene tarzii si anume faptul ca sufletele zeilor se vor
ridica printre stele . Desigur, aceasta credinta veche apare la egipteni deja
in cadrul Textelor Piramidelor , dar dupa cum am vazut nu era straina
nici greci-lor .
Traditia heliopolitana identifica multi zei sau parti ale acestora cu fenomenele
astrale. Re reprezenta Soarele, Horus cerul ( ochii sai fiind Soarele si Luna
), iar Osiris a fost echivalat cu Orion. Relatia a fost deseori exprimata prin
descrierea astrului ca ba-ul zeului, iar acest cuvant, care a fost tradus
de specialisti prin „suflet“, nu ne surpinde ca a fost redat in
cazul lui Plutarch prin .
Deci, regele decedat se uneste in cer cu tatal sau Re si va trai printre
stelele vesnice. Astfel, interpretarea mortii ca o reintoarcere spre ceruri
este de origine egipteana si se va mentine pana tarziu in
zona Vaii
Nilului. Acest adevar reiese si dintr-un text datand din 300 d. Hr.,
ne referim la Tratatul lui Hermes Trismegistos tradus in limba latina.
De altfel, chiar despre sufletul lui Asclepios se spune ca „...s- a intors
mai fericit spre ceruri“ .
Identificarea zeitei Isis cu Sirius, numita Sepedet la egipteni ( Sothis la
greci ) , poate fi exemplificata de la cele mai vechi pana la ultimele
documente ale religiei egiptene . Prima atestare provine prin intermediul Descantecului
a 366 i din Textele Piramidelor in care zeita, in ipostaza Isis-
Sothis, da nastere lui Horus- Sopdu . Intr-un mit al zeitei din Perioada
Ptolemaica, provenit de la Aswan, ea este numita „stapana cerului,
regina sufletelor vii ale zeilor ( = stele ), cea care straluceste in
cer“ . Faptul ca ea domina stelele se explica prin personificarea cu Anul
Nou, ea fiind consi-derata stapana inceputului de an .
Pentru Plutarch se pare ca aspectul egiptean al zeitei Isis- Sothis n-a fost
cunoscut, deoarece ea apare in reprezentarile indigene ca o femeie, tinand
in maini semnul vietii ( ankh ) si sceptrul was, iar pe cap purta
semnul numelui ( sepedet ) ; alteori imprumuta coroana sau coroanele compozite
ale zeitei Isis . In Epoca Romana, Isis- Sothis este una din personalitatile
zeitei „cu o mie de nume“ .
Pentru greci si romani iese in evidenta aspectul canin al zeitei. Sothis
apartine constelatiei Canis Maior, iar aparitia ei marcheaza inceputul
caniculei verii. In aretalogiile zeitei Isis se afirma: „Sunt cea
care se ridica in steaua cainelui“ . Daca pentru egipteni
steaua era una benefica, nu acelasi lucru se poate afirma despre ea in
cazul grecilor si romanilor: Sothis / Sirius provoaca canicula, epidemii, distrugerea
recoltei si a vegetatiei, etc. Ea era reprezentata sub forma unui caine
in miscare sau sezand, iar iconografia zeitei Isis- Sothis, calarind
un caine, este o trasatura a iconografiei romane .
Trebuie scos in evidenta faptul ca aceste calamitati cauzate de Isis-
Sothis nu erau cunoscute celor din Egipt. Totusi, caracterul nefast al stelei
Sothis se datora in tara faraonilor prin asocierea stelei cu zeita Sekhmet
si cu zeul Horus .
Ceea ce nu aminteste Plutarch, ca o realitate a mentalitatii si iconografiei
egiptene, este faptul ca steaua in discutie a mai fost asemuita si cu
alte zeite: Sekhmet , Neith si Sathis , iar datorita sincretismului intern si
cu alte zeite care se aflau in stransa legatura cu Isis, adica Hathor
si Hesat .
Sothis poate avea si infatisari masculine: la Ramesseum in reprezentarile
astrale , si in Textele Piramidelor, Horus poate fi si echivalentul unui
Soped- masculin , ceea ce poate constitui o dovada ca Sothis- Horus era de fapt
o fiinta androgina.
In conformitate cu reprezentarile astronomice, Osiris a fost identificat
cu Orion ( Sah ), motivul fiind pozitia constelatiei pe bolta cereasca. El se
afla la o oarecare distanta de inamicul sau Seth ( Mesekhtiu ), fiind urmat
de sotia iubitoare Isis ( Sothis / Sirius ) . Intr-un papirus datand
din timpul secolului IV i. Hr., putem constata proiectia celesta a mitului
lui Osiris, text in care Isis i se adreseaza lui Osiris dupa cum urmeaza:
„Tu esti Sah a cerului sudic. Eu sunt Sothis si te protejez. Iti
capturezi inamicii care se gasesc in constelatia Mesekhtiu de pe cerul
nordului...“ .
Identificarea din De Iside a lui Horus cu Orion-ul este cel putin ciudata.
J. Hani a incercat sa ofere anumite explicatii in acest sens: confuzia
s-ar datora asonantei - ( ? ), asimilarii lui Osiris de catre Horus in
Epoca Tarzie a religiei egiptene, Horus este cel care cauza inundatia
in calitate de Orion. Acestea ni se par speculatii, eventual prima ipoteza
intrand in discutie, daca dorim neaparat sa gasim o explicatie
a numelui copt al constelatiei Orion si anume counhwr „steaua lui Horus“
. In lipsa unor dovezi lingvistice si astronomice sigure, inclinam
spre varianta oferita de H. Bonnet : in textul tradus mai sus avem de-a
face cu o eroare a lui Plutarch .
In schimb, identificarea lui Seth cu Ursa Mare este bine documentata.
Termenul egiptean pentru aceasta constelatie era mesekhtiu , dar el nu a fost
identificat cu Seth in intreaga istorie a civilizatiei faraonice.
Ca atare, in Textele Piramidelor , el era locul unde se aflau zeii , iar
in Textele Sarcofagelor se vorbea despre o pasare neagra malefica, care
traia in mesekhtiu . In P. Harris I se exprima dorinta lui Ramses
III conform careia sa aiba „o viata (atat de lunga ) pe pamant
ca si a lui Mesekhtiu“ .
Identificarea definitiva a Ursei Mari cu Seth are loc in timpul dinastiei
XX, demonstrata de Cartea zilei si a noptii din mormantul lui Ramses VI;
referinta la Seth se face sub forma de caine sau maimuta rosie . Constelatia
devine caracteristica lui Seth si acolitilor sai, ca atare opus grupului Osiris-
Isis de pe cerul sudic. Crearea constelatiei ne este explicata de un text ptolemaic,
care relateaza o rebeliune a lui Seth, care sub infatisarea unui caine
rosu a fost vanat si dezmembrat: „dupa ce el (
Horus ) i-a taiat piciorul ( lui Seth ), l-a aruncat in mijlocul cerului...“,
fiind pazit de catre demonii khaitiu . Preotii din timpul domniei lui Nectanebo
II, au incercat sa identifice mesekhtiu cu Osiris, tentativa care care
a ramas fara rezultat . In documentele grecesti tarzii, Typhon continua
sa se numeasca .
Cu toata repulsia manifestata fata de Seth, teologii Epocii Tarzii n-au
reusit sa elimine rolul primordial atribuit constelatiei mesekhtiu in
mentinerea Universului.
Imaginea Lumii de Apoi apare si in paragraful 19, 358 B: „Se zice
ca dupa aceea Osiris a venit din Hades la Horus, l-a inzestrat si l-a
antrenat pentru batalie“ . Cu aparenta lui simplitate, pasajul ridica
o serie de pro-bleme, de unde rezulta interpretari diferite din partea acelor
specialisti care s-au dedicat analizei textului. Dupa J. G. Griffiths „acesta
este in concordanta nu numai cu mitul, dar si cu cel mai vechi si constant
rol al lui Osiris in calitatea lui de stapan al mortii“ .
Pentru J. Hani reintoarcerea din Infern a lui Osiris a fost o creatie
a gandirii grecesti, foarte probabil preluata aici din mitul lui Dionysos,
deoarece in gandirea religioasa a vechilor egipteni nu exista ideea
revenirii din Infern .
Dupa opinia noastra J. G. Griffiths era mult mai apropiat de vechile concepte
faraonice, dar a lasat aceasta chestiune neexplicata. In primul rand,
„revenirea“ din textele egiptene este deseori o expresie metaforica.
Apoi, trebuie sa avem in vedere o particularitate a sincretismului intern
egiptean antic si anume cel dintre Re si Osiris. „Re penetra in
Osiris si Osiris in Re in fiecare zi...“ . Ca urmare, zeul
Lumii de Apoi devine Soarele in timpul apusului si al noptii, cel care
ii destepta
pe morti din somnul lor. In mai multe compozitii religioase ale epocii
Imperiului s- a scos in evidenta faptul ca Re, Osiris si suveranul decedat
au triumfat fata de toate obstacolele din Lumea de Apoi pentru a aparea din
nou pe firmamentul cerului in fiecare dimineata . Explicatiile lui L.
V. abkar oferite in acest sens sunt mult mai importante: Osiris
a fost si a ramas mai ales stapanul Lumii de Apoi, dar teologii heliopolitani
au fost cei care l-au legat de destinul lui Re. Procesul de asimilare incepe
prin asocierea lui Osiris cu stelele si constelatia Orion, ajungand apoi
o divinitate celesta. Aceasta identificare devine mult mai exacta odata cu epocile
tarzii ale istoriei faraonice . Intr-un imn adresat lui Osiris se
spune: „El a aparut pe tronul tatalui sau ca si Re atunci cand se
ridica la orizont cu scopul de a oferi lumina in intuneric...“
. In culegerea egipteana antica numita Amduat apare clara ideea ca ba-ul
lui Osiris apartine cerului, iar corpul divinitatii, asa cum a afirmat zeul
soare, apartinea Lumii de Apoi ; apoi, zeul soare este deseori denumit ca
„marele Ba“ cel care intra si paraseste Lumea de Apoi . In
Epoca Ptolemaica, Osiris este cel care dispune de regatul lui Re, deoarece intr-o
scena a unei capele din Hermopolis, actualmente la Hildesheim, Osiris conferea
faraonului regatul lui Re si nu cel propriu, adica Infernul . In momentul
in care incercam sa judecam acest scurt pasaj din Plutarch nu trebuie
sa uitam de faptul ca in Epo-ca Tarzie a religiei faraonice Lumea
de Apoi si- a mutat sediul in ceruri, ca atare tot ceea ce am reliefat
pana in prezent este mai usor de inteles. Desigur, autorul
din Chaeroneea a avut cunostinte si de anumite reminiscente ale vechilor mituri
faraonice, in cel mai rau caz de cele care erau in voga in
Epoca Ptolemaica, dar
probabil ca a tinut cont si de mitul lui Dionysos. Chiar Diodor relata : „Se
spune ca, in vremurile stravechi, pe cand Isis si fiul sau Horus
se pregateau sa lupte impotriva lui Typhon, Osiris- reintorcandu-se
din Hades si luand infitisarea unui lup- a venit in
ajutorul copilului sau si al sotiei“ .
In conformitate cu interpretarea demonologica a mitului, Plutarch vorbeste
de existenta unei lumi subterane si a uneia celeste, care au fost apropiate
si unite de catre Osiris: „...acest zeu fiind principiul director comun
a ceea ce exista in cer si a ceea ce exista in Hades. Anticii s-au
obisnuit sa numeasca prima realitate < sacra> , iar pe cealalta < pura
>“(
§. 61, 375 D- E ) .
Daca tinem cont de cele afirmate mai sus pentru nimeni nu mai este o enigma
faptul ca Plutarch l-a calificat pe Osiris ca pe o zeitate atat a Cerului,
cat si a Infernului. Filosoful antic porneste, dupa cum am vazut, de la
o presupusa etimologie a numelui, iar pasajul redat mai sus reflecta anumite
schimbari intervenite chiar in semnificatia unui cuvant egiptean
antic.
In conformitate cu textele egiptene, Osiris poarta, printre altele, si
doua epitete semnificative: „primul dintre cei din vest“ si „stapan
al cerului“. Dintre acestea prima necesita anumite lamuriri. La origine
Khentamentiu era vechea divinitate a mortilor ( infatisat ca un caine
) din Abydos , dar spre sfarsitul Regatului Vechi numele a devenit un
simplu epitet al lui Osiris. In aceasta calitate, adica de khenti- imentiu,
Osiris simboliza o divinitate protectoare a mortilor. In conceptia egiptenilor
antici, la vest de Nil se situa locul de apus al Soarelui, acolo
unde intra in Duat ( lumea celor decedati ). Ca atare, majoritatea mormintelor
erau situate in acea regiune geografica .
Prin intermediul cuvintelor si Plutarch, dupa opinia noastra fara a poseda cunostinte
exacte in materie de limba egipteana antica, a surprins totusi o realitate
a vocabularului acesteia, caracteristica Epocii greco- romane. Dupa cum au scos
in evidenta autorii monumentalului Wb. VI, p. 75, limba egipteana poseda
mai multe glose care au redat conceptul „sfant“ ori „sacru“:
akh, semi, seta si djeser; acesta din urma se pare ca este cel mai apropiat
de notiunea in cauza, folosita de cei care studiaza istoria religiilor.
Djeser putea fi utilizat ca un atribut al divinitatii . In conformitate
cu anumite pasaje din Textele Sarcofagelor , decedatul poate accede in
lumea celesta numai dupa ce a demonstrat ca este purificat, mumificat si poseda
simboluri divine. Din acel moment al calatoriei sale, defunctul poate fi numit
„Osiris N“; „astfel, ca si ceilalti zei, el poate fi considerat
< sfant> sau <sacru>“ . Insa, in Epoca Tarzie
are loc o incercare de inlocuire treptata a cuvantului djeser
cu wab, care initial semnifica „pur, a fi pur“ . O alta chestiune
importanta, in textele bilingve ale Epocii Ptolemaice, djeser nu acoperea
sensul initial al cuvantului; de exemplu, in Decretul de la Rosetta,
R3= N 26= gr. 32, avem pentru acest cuvant grecescul . Treptat, atat
in limba demotica, cat si in cea copta djeser incepe
a fi inlocuit cu ouaab , avand sensurile de
„a fi pur, inocent, sfant“ .
In paragraful 61, 375 E citim: „Dar cel care prezinta elementele
ceresti si este cauza miscarii celor de acolo este Anubis, care cateodata
este numit Hermanubis, atata timp cat el apartine lumii de deasupra
si partial celei de jos...“ . Hermanubis este un zeu elenistic, dar etimologia
numelui nu trebuie cautata in Hr- m- Inpw , adica „Horus in
calitate de Anubis“ , ci intr-o alta asociere: Hermes ( psychopompos
) si Anubis. Motivul acesteia a fost interpretat diferit. Dupa J. G. Griffiths
si J. Quaegebeur , ar fi prezenta lui Thoth( Hermes ) si Anubis in scenele
psihostaziei. Dupa P. Boylan elementul comun ar fi scrierea, in acest
sens trimitand la o remarca a lui Platon ( Philebos, 18 B ). Existenta
lui Hermanubis este atestata de surse papirologice, onomastice si arheologice
. Pentru pasajul lui Plutarch, totusi, interpretarea lui Th. Hopfner ni se pare
cea mai adecvata: se au in vedere insusirile a doi zei, Hermes-
Thoth in calitate de zeul Lunii si Anubis ca zeul mortii, ca atare Hermanubis
fiind o divinitate a celor doua lumi .
Plutarch afirma faptul ca Osiris este grecescul Hades, cel care „sta in
pamant si sub pamant“, fiind totusi „...la o indepartare
considerabila de pamant...“( §. 78, 382 E ). Propozitia „in
pamant si sub pamant“ reflecta din nou o realitate a mentalitatii
egiptene. A se situa „in pamant“ se refera la Osiris
in calitate de stapan al mormantului si a necropolei , iar
a fi „sub pamant“ scoate in evidenta acea trasatura
a lui Osiris conform careia este stapan al Duat-lui . Faptul ca divinitatea
in cauza este undeva departe de pamant reflecta influenta teologiei
heliopolitane, potrivit careia Lumea de Apoi a fost situata in ceruri
.
Lumea poseda un corp si un suflet in conformitate cu paragraful
49, 371- A, iar acest suflet beneficiaza de un element reglator ( Osiris ) si
de un element patimas, titanic, iresponsabil care este Typhon ( 371, B- C
) . Aici este prezentat un dualism „moderat“, care ne trimite la
ideile exprimate in paragraful 47, 370- B in legatura cu Ahura Mazda
si Ahriman, dar asocierile afirmatiilor sunt insa valabile numai pentru
zoroastrismul timpuriu, in conformitate cu care Ahura Mazda este zeul
suprem, „stapanul intelept“, cel care creeaza cele doua
spirite ale luminii si ale intunericului . Prin analogie, Plutarch vorbeste
de corpurile lui Osiris ( cf. §. 54, 373- A ), dar el nu este inclus in
partea corporala, deoarece se identifica cu ceea ce curge si cu motivul regenerarii
( cf. §.
49, 371 A- B ). Dupa cum a subliniat C. Froidefond, are deseori un sens astrologic,
iar in De Iside cuvantul reda un vechi concept egiptean . In
conformitate cu Descantecul a436i din Textele Piramidelor libatiunea a
fost identificata cu revarsarea Nilului, dar si cu limfa care se scurge din
cadavrul lui Osiris . Typhon nu poate perturba decat lumea sublunara (
cf.
373 D- 375 B ), ceea ce dupa C. Froidefond reflecta distinctia neta stabilita
de Aristotel intre lumea astrelor si lumea sublunara.
Din punctul nostru de vedere, deosebit de interesant este inceputul paragrafului
53, 372- E: „Isis este principiul feminin in natura, precum si principiul
atotcuprinzator al procreatiei si ca atare este numita de Platon(Tim., 49 A;
51 A ) < Doica > si < cea care receptioneaza totul >, in timp
ce multi o numesc <cea cu o mie de nume> deoarece sub actiunea ratiunii
ea se supune transformarilor si acopera toate formele corporale si spirituale“
. Ca atare, Isis este materia care poseda un suflet, dar beneficiaza atat
de forme corporale, cat si spirituale. Conceptia lui Plutarch despre materie
pare a fi aristotelica.
Pasajul in sine scoate in evidenta rolul jucat de zeita Isis in
timpul
Epocii greco- romane. In primul din cele patru imnuri compuse de Isidorus,
in prima parte a primului secol i. Hr., pentru templul zeitei Isis-
Hermuthis la Medinet Madi din Fayyum, scris in hexametri si la persoana
a doua, Isis este atat zeita locala Isis- Hermuthis , cat si zeita
universala identificata cu zeitatile de frunte grecesti si cele ale Orientului
Apropiat. Ea este Isis cea cu multe nume si forme, cum apare in Metamorfozele
lui Apuleius, in aretalogii, precum si in imnul adresat ei in
P. Oxyrhynchos
1380 . Numai egiptenii ii stiau numele adevarat Thiouis, adica „Unica“
. Probabil, Plutarch constatand intaietatea zeitei si ca atare
rolul ei jucat in cadrul comunitatilor din intregul bazin mediterenean,
si- a intitulat deliberat opera filosofica de batranete .
Discutand identitatea Osiris- Apis, Plutarch releva opinia preotilor egipteni
care apreciau ca: „...Apis trebuie considerat ca imaginea corporala a
sufletului lui Osiris“ ( §. 29, 362- D ) . Aceasta idee a fost oarecum
repetata de catre Plutarch in 43, 368 B- C, 73, 380- E si mult mai explicit
in 20, 359- B: „Apis...este imaginea sufletului lui Osiris“.
Trebuie scos in evidenta faptul ca in acest ultim pasaj, Plutarch
utiliza cuvantul care pare a fi o traducere pentru ba-ul egiptean( cf.
si din 29,
362- D ). O idee asemanatoare a fost exprimata si de catre Diodor din Sicilia,
B. H., I. 85. 4, unde referindu-se la Apis, afirma: „Unii talmacesc slavirea
ce i se aduce printr-o traditie care spune ca sufletul lui Osiris ar fi trecut
intr-un taur“ .
Dupa moarte, sufletul uman se gaseste in regatul intangibilului, unde
domneste Osiris ( 382 E- 383 A ). Sufletele fiintelor vii sunt receptorii inteligibilului,
centrul senzatiilor si al inteligentei ( 374 E- F ) .
Ele nu trebuie stingherite de greutatea corpului ( 353- A), nici de boli, de
unde grija fata de igiena de care dau dovada preotii egipteni ( 383- B ) .
In fragmentul 362- D, §. 29 observam cel putin o aluzie la palingeneza:
„La egipteni si alte nume au explicatii. Ca atare, locul subteran, unde
dupa crezul lor ajung sufletele, il numesc Amenthes, ceea ce inseamna
< cel care ia si ofera >“. Aprecierea noastra de mai sus este valabila
si pentru L. Parmentier , dar C. Froidefond neaga orice aluzie la doctrina pa-lingenezei
atribuita egiptenilor de catre Herodot ( II, 123- v. mai jos ), dupa el fiind
vorba „...d’une glose sur la générosité d’Hades...“.
Inclinam sa credem ca in acest pasaj se reflecta totusi o idee egipteana
antica, respectiv faptul ca Imentet „Vestul“, este locul unde apune
Soarele, pentru ca dimineata, sa renasca sub forma lui Khepri si legatura cu
revirimentul credintelor solare/ astrale din Epoca Tarzie a istoriei faraonice.
Animalele poseda un suflet ( 382- A ), dar Plutarch respinge ca idee neverosimila
faptul ca sufletele mortilor revin in corpul animalelor venerate in
Egipt . Aceasta teorie a fost recunoscuta de alti autori antici, cum ar fi Celsus
( apud Origene, Contra Celsum, I. 20. 338 ) si Porphyrios ( De Abst, 4. a ).
Pentru egipteni era o credinta comuna faptul ca dupa moarte sufletul poate parasi
corpul sub forma ba- lui, o pasare cu corp uman . Apoi, descantecele asigurau
transformarea omului in soim, crocodil, gasca, etc., idee prezenta
si in anumite capitole din Cartea Mortilor . Aceste pareri despre metempsihoza
difera de cele ale pitagoricienilor. Dupa Herodot (II. 123) metempsihoza este
de origine egipteana, iar cercetarile moderne tind a dovedi faptul ca macar
unele
imagini sau scene egiptene au influentat gandirea greaca .
In concluzie, se impun anumite precizari: editorii care au comentat De
Iside ( in special Th. Hopfner, J. G. Griffiths, mai putin C. Froidefond
) n-au accentuat o trasatura esentiala a religiei egiptene si antice in
general si anume aceea de a situa Hades-ul pe bolta cereasca. Plasarea sufletelor
in lumea stelelor este o conceptie egipteana veche , dar, odata cu raspandirea
invataturii osiriene cu privire la sufletele ce ajung in lumea subterana,
dispare din textele egiptene antice, chiar daca nu in totalitate. Revirimentul
acestei conceptii are loc din a doua jumatate a mileniului I i. Hr. .
Plutarch, desi a fost influentat de conceptele grecesti, mai ales de cele platonice,
a reusit sa redea cu maiestrie aceste realitati egiptene tarzii.